UNIVERSITARI@S RINDIERON HOMENAJE A LOS MAPUCHES ASESINADOS Y SOLIDARIZARON CON LOS ESTUDIANTES MEXICANOS DESAPARECIDOS

Nuestra lucha y la resistencia mapuche no se reponía, en octubre, de los asesinatos de José Mauricio Quintriqueo Huaquimil y de Víctor Manuel Mendoza Collio, Werken (Mensajero o vocero mapuche) y junto al mundo, teníamos que lamentar la detención, tortura, asesinato y posterior desaparición de los 43 estudiantes normalistas de la Escuela Rural Normal de Ayotzinapa de México.

                            La foto muestra pancartas pegadas por l@s universitari@s en calles

                                           aledañas a la Universidad UPLA (en Valparaíso)

                                                en apoyo a los 43 estudiantes mexicanos.

La noticia de los 43 estudiantes asesinados de Iguala, ciudad mexicana de la región Norte del estado de Guerrero, México removió no sólo a l@s mexican@s, sino que este cruel hecho movió la conciencia de los diversos movimientos políticos y sociales de l@s estudiantes universitari@s de la

Universidad de Playa Ancha en Valparaíso, Región de Valparaíso, quienes no dudaron en rendir un póstumo homenaje a nuestros pupeñi (hermanos) indígena mapuche José Mauricio Quintriqueo Huaquimil y de Víctor Manuel Mendoza Collio, Werken (Mensajero o vocero mapuche) y los 43 estudiantes mexicanos asesinados en la ciudad de Iguala del Norte del estado de Guerrero, México.

Pasillos interiores de la Universidad de Playa Ancha (UPLA)

de Valparaíso. Chile, apoyando a las familias mexicanas.

El lonko mapuche Manuel Currilen Cheuquel y la Kimche (Sabia) Norma Liempi realizaron llellipun (rogativa y oración mapuche) y luego Weupin (discursos reflexivos) a l@s alumn@s universitarios asistentes.

Recordando a nuestros mártires, debemos decir que nuestro peñi José Mauricio Qintriqueo Huaquimil, de 32 años de edad murió asesinado en un proceso de recuperación de tierras y resistencia mapuche el 01 de octubre 2014, misma suerte corrió Víctor Manuel Mendoza Collio, Werken (Mensajero o vocero mapuche) quien fue cruelmente asesinado el 29 de octubre 2014 por grupos paramilitares armados que ingresaron a su comunidad mapuche Requem Pillán de Pidima (Ercilla), Wallmapu (Territorio Mapuche) Región de la Araucania, Chile. 

El Lonko Currilen Cheuquel junto a l@s Alumn@s y profesores de la UPLA de Valparaíso, purruneando (bailando) danzas ancestrales mapuche por la Paz, la Justicia, la Tolerancia y la Libertad alrededor de los árboles nativos sagrados como el Pewen (Araucaria) y el Wenu Foye (Canelo).

HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos" 

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Publicado por huillimapu para HUILLIMAPU siempre junto a los pueblos el 12/09/2014 06:26:00 p. m.

Chile, mirada histórica desde el cambio de gobierno (2014): pueblo mapuche, territorio, autonomía

Articulo sobre el pueblo mapuche, sus organizaciones y sus perspectivas.

Augusto Samaniego M., 

Chile, mirada histórica desde el cambio de gobierno (2014): pueblo mapuche, territorio, autonomía / 

Chile, historical look since the change of government (2014): Mapuche people, territory, autonomy, 

Revista www.izquierdas.cl, N°21, Octubre 2014, ISSN 0718-5049, pp. 206-217

I.- Bajo la dictadura (1973-90) se impuso la ‘ley Indígena’ (Decretos-ley N° 2568 y 2750) instrumentos que se propusieron terminar con la propiedad colectiva de tierra de las Comunidades.

Éstas habían sido definidas tras la derrota militar de los mapuche (1860-83), el subsiguiente ‘arreduccionamiento’ en predios agrícolas pobres y pequeños los cuales bajo la fórmula jurídica de ‘mercedes de tierras’ fueron adjudicadas a comunidades hasta 1927-29), en el marco de una legislación ‘protectora’: indivisibilidad e interdicción de vender esa propiedad comunitaria (sin títulos de dominio individuales); ‘juzgados de indios’ y otras mecanismos institucionales exclusivos para los mapuches en ‘reducciones’.

La represión dictatorial con el golpe militar del 11 de septiembre de 1973 asesinó, torturó, puso en prisión y exilió a gran número de mapuche de izquierda y algunos sin adscripción en partidos políticos chilenos, que fueron proscritos.

Todo ello, desde los 70, enmarcó las políticas de ‘asimilacionismo’, destrucción de las comunidades e incorporación al mercado de trabajo asalariado que se propuso lograr la Junta militar.

Durante el régimen encabezado por Pinochet, desde muy temprano, la rearticulación de una resistencia mapuche, buscó asentarse en las Comunidades, pero al mismo tiempo nacieron organizaciones étnico-sociales: se crearon los ‘Centros Culturales’ que originaron ADMAPU, organización que se volcó a organizar y representar reivindicaciones, apuntando a la condición de Pueblo originario y a sus derechos colectivos inherentes.

Problemas. Desafíos¿Qué significación puede tener la identidad mapuche en la vida social, política, cultural de Chile y en el devenir de transformaciones profundas que amplíen la democracia?

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Este texto es parte del Proyecto FONDECYT Regular N°1140188: Las críticas relaciones entre lo social y lo político en la historia reciente de Chile. Los movimientos sociales en la transición a la democracia, 1986-1994

** Chileno, Dr. en Historia, académico del Departamento de Historia de la Facultad de

Humanidades de la Universidad de Santiago de Chile

Lautaro (agradecimientos a Patricio Madera)

La fuerza material de lo simbólico

por Iñaki Gil de San Vicente

(Desde Euskal Herria /País Vasco, especial para RESUMEN LATINOAMERICANO)

Existe la opinión generalizada entre los historiadores de que el emperador Moctezuma fue repudiado y apedreado por su pueblo cuando claudicó ante la invasión española. Eso fue en verano de 1520. Pese a sus inestimables servicios, fue asesinado por el ocupante. En 1814 el mestizo W. McIntosh dirigió un grupo de indios que luchaban a las órdenes yanquis contra sus hermanos indios, derrotándolos y obligándoles a ceder enormes territorios de la actual Alabama, algunos pocos de los cuales fueron entregados a manos de los jefes colaboracionistas, siendo despojados de ellos al cabo del tiempo por los ocupantes en aplicación de la máxima de que Roma no paga traidores; pero en 1825 el jefe indio Manawa ejecutó a W. McIntosh por haber firmado un pacto secreto con los yanquis. Cuando en 1795 el pueblo haitiano, mayoritariamente de origen africano, conquistó su independencia aboliendo la esclavitud,  recuperó oficialmente el nombre aborigen de la Isla, Haití, a pesar de que sus originarios habitantes habían sido exterminados. Para 1957 el ejército venezolano tenía en su interior grupos organizados que simpatizaban con las guerrillas; en 1964 se publicó clandestinamente el decisivo documento «De militares para militares» en el que se explicaba por qué Venezuela debía emanciparse nacionalmente de la tutela yanqui con una política socialmente progresista; a pesar de las represiones, el movimiento ayudó a acelerar la revolución bolivariana.

¿Qué tienen que ver estos ejemplos con el título del artículo? Pues todo si por simbología entendemos la totalidad de referentes lingüístico-culturales, identitarios, sociales, religiosos, etc., que tiene un pueblo, o si se quiere, lo que se denomina «imaginario colectivo», «cultura popular», u otras formas de hablar del «papel del factor subjetivo en la historia». Es obvio que la ideología y la cultura de la clase dominante dominan en el mundo simbólico, pero su poder no es tan omnipotente como para destruir toda raíz de lucha, rebeldía y justicia en el seno de la cultura popular. La razón hay que buscarla en algo tan elemental y decisivo como es el hecho de que la cultura, en su sentido antropogénico, no es otra cosa que la producción y distribución horizontal y democrática de los valores de uso. Por esto, cuando la cultura popular se desarrolla crítica y creativamente es porque surge de la propiedad colectiva, comunal, o porque lucha consciente y estratégicamente por recuperarla acabando con la propiedad privada. Por esto mismo, tiene tan decisiva fuerza simbólica lo relacionado con los bienes comunes, con el excedente social producido y acumulado colectivamente y materializado en la independencia del pueblo que lo produce, lo cual nos plantea dos problemas unidos: la lucha de clases interna por la posesión del excedente y de las fuerzas productivas, y su defensa frente a enemigos internos y externos. Del interior de ambas surge lo que se denomina memoria militar de un pueblo, una de cuyas primeras expresiones es el célebre discurso que Tucidides atribuye a Pericles.

Las masas aztecas, indias, haitianas y venezolanas sabían que sus clases dominantes colaboraban con los invasores, y unieron su futuro personal y colectivo con el futuro de su pueblo, con su independencia. Lo hicieron, entre otras cosas, transformando en fuerza material la fuerza simbólica de sus imaginarios colectivos, de sus tradiciones populares. Sin embargo, estos ejemplos no fueron ni los primeros ni serán los últimos. Hace más de 2500 años el imperio persa sabía cómo anular la fuerza material inserta en la simbología de los pueblos que sojuzgaba: obligaba a que sus jóvenes no aprendieran el uso de las armas, de este modo en una o dos generaciones rebajaba al nivel de rebaños asustadizos a naciones rebeldes y orgullosas. Pero la realidad es más compleja ya que a ninguna clase dominante le conviene tener un pueblo digno, capaz de defenderse, y por eso lo pacifica mental y físicamente para que se deje explotar. Algo así le sucedió al imperio bizantino cuando los otomanos cercaron Constantinopla en 1453: solamente algo menos del 5% de su población estuvo dispuesta a defender la ciudad, aun sabiendo qué horrible futuro le esperaba bajo la ocupación otomana.

Pero hay que salir en defensa del islamismo otomano porque fue mucho menos cruel y salvaje en el saqueo y esclavización de Constantinopla que la extrema brutalidad practicada por los europeos occidentales de la cuarta cruzada en 1203, bajo la bendición de Roma. Decimos esto porque la defensa a ultranza contra el cristianismo en su versión latina fue una de las causas que explican la tenaz resistencia de los pueblos de Asia a las sucesivas agresiones occidentales, además del fuerte arraigo de la propiedad comunal y de los llamados por Marx «sistemas nacionales de producción precapitalista», y de los propios intereses materiales de las clases dominantes. Aun considerando este último hecho, la fuerza de lo simbólico es innegable, como lo vivió un admirado Lenin ante la heroicidad china en 1900. Recordemos la resistencia sudaní a finales del siglo XIX contra el ejército anglo-egipcio, formado una vez de que la clase rica egipcia claudicase para mantener parte de sus propiedades. La reconocida memoria militar del pueblo argelino fue uno de los secretos de su nunca extinta lucha nacional antifrancesa, que fascinó a Engels. Cuando esta memoria, que en sí asume y sintetiza lo esencial de los valores comunes y comunitarios se debilita o desaparece, entonces asistimos a espectáculos bochornosos como ver desbandarse y huir a las grandes manifestaciones de masas de la clase trabajadora alemana, nada más iniciarse el ataque de pequeños grupos nazis que copiaban los métodos de las escuadras negras fascistas en los años ’20 italianos.

La memoria militar es una fuerza simbólica que se nutre de las mejores virtudes y valores de los pueblos explotados, de su experiencia generacional transmitida a pesar de las censuras, mentiras y falsedades creadas por la clase dominante y/o por el Estado que ha invadido y ocupa ese pueblo. Maquiavelo ofreció una brillante definición de la memoria militar al decir que los suizos eran libres porque tenían armas. ¿Alguien en su sano juicio piensa que Cuba seguiría siendo independiente de no tener una efectiva defensa y una muy arraigada memoria militar? Y es que el pacifismo a ultranza, además de éticamente inmoral, es la autoderrota definitiva. Por estas y más razones, cuando vemos que algunas izquierdas desvarían y se desploman no sólo en el pacifismo sino en la amnesia histórica, lo que viene a ser lo mismo, olvidando las lecciones del pasado y cerrando los ojos a la esencial inhumanidad terrorista del capitalismo, entonces comprendemos que la luz teórica, el esclarecimiento político y la activación ética, son más necesarios que nunca antes, también en Euskal Herria.

diariodeurgencia@listas.nodo50.org

http://listas.nodo50.org/cgi-bin/mailman/listinfo/diariodeurgencia

Resistencia en Territorio Mapuche de la zona Arauco y Malleco

Distribución para el debate

Resistencia en Territorio Mapuche de la zona Arauco y Malleco

Comunicado Publico de Órganos de Resistencia Ancestral Mapuche de la CAM

A Nuestro Pueblo Nación y a la Opinión Publica en general declaramos:

Que como pu Weichafe del Pueblo Mapuche asumimos en plenitud las Acciones de Resistencia desarrolladas en Territorio Mapuche de la zona Arauco y Malleco las que se realizaron en:

Malleco: la acción se desarrollo a una base forestal ubicada en Victoria en el Fundo Colo, y que consistió en la Quema de un Helicóptero que pertenecía a forestal Masisa.

Malleco: esta acción se desarrollo en el sector de Voyeko cercana a Temuco y que consistió en la quema 2 Bulldozer y una retroexcavadora que prestaban servicios al vertedero ilegal que se encontraba al interior de territorio mapuche.

Arauco: esta última Acción la desarrollaron los Órganos de resistencia Lafkenche y que consistieron en la quema de un Camión Forestal y una Garita que pertenecían a la Forestal Bolterra

Estas acciones se enmarcan dentro de la Conmemoración de los cuatros años del cobarde asesinato de nuestros Weichafe Matias Catrileo perpetuado por el Carabinero Walter Ramírez Inostroza y que la justicia chilena lo declaro impune el cual asido respaldado por el estado Chileno y la instituciones Competentes.

Mediante este comunicado queremos manifestar nuestro más profundo malestar a la justicia chilena y los órganos opresores del estado de chileno, que discriminatoriamente han desarrollado los diferentes casos judiciales en contra de nuestros luchadores sociales Mapuches en donde como resultado solo conmemorado la injusticia y la opresión a nuestros weichafes.

Antes estos hechos irreprochables como Coordinadora Arauco Melleco queremos recordarles que somos Mapuches un pueblo aparte con una cultura y vida diferentes, por lo tanto no permitiremos más injusticia contra nuestro pueblo Nación, ni una agresión sin respuesta. Y que seguiremos realizando acciones de resistencia.

Y a nuestro Pueblo le decimos que es tiempo de tomar real conciencia del enemigo de Nuestro Pueblo, quienes sigan callando e inertes serán cómplices del despojo, como así también quienes bajo su discurso integracionista e institucional occidental solo frenan el real avance de las Comunidades hacia la Conciencia Ancestral, el Control Territorial y la Reconstrucción de Nuestro Mundo Mapuche.

La Autodefensa y la Resistencia son el Camino a la Liberación, la falsa paz del sistema solo perpetuara nuestra sumisión y el exterminio.

La Resistencia Ancestral Mapuche no es una estructura orgánica occidental sino un nivel de conciencia y actitud Libertaria Ancestral que responsable y consecuentemente continuara desarrollándose en todo el WallMapu y Puel Mapu y en nuestras comunidades autónomas y en conflicto por Territorio y Dignidad, Nuestra normativa es el AzMapu no la ley winka. Por nuestros Weichafe y Ancestros Muertos Ni un minuto de silencio, toda una vida de combate, usurpadores sus intereses están dentro de nuestro Territorio y en nuestra mira.

Fuera inmobiliarias, terratenientes, multinacionales y todos los usurpadores del Wall Mapu

Libertad a nuestros Weichafe Presos Políticos encarcelados por el estado opresor chileno.

aiaingun pu ianakona ka weshainma winka, amulepe weichan pu aukache, femuechi tain weichafe iem zeumakulein, weftui pu weichafe, ñielaiñ mapu muleai aukan...

Territorio 
Autonomía 
Resistencia 
Reconstrucción 
Liberación Nacional Mapuche

Pu Weichafe Resistencia Ancestral Mapuche Coordinadora Arauco Malleco.

Wallmapu , Enero 3 del 2012

FIESTA DE LA CHAKANA – CRUZ DE MAYO EN RENCA

Roberto Huerta <shamanroberto@gmail.com> escribió:

GRUPO APACHETA ORGANIZA FIESTA DE LA CHAKANA – CRUZ DE MAYO EN RENCA

Este sábado 7 de mayo, desde las 10.00 horas.

Nos reunimos en la Plaza de Renca.

Estimados amigos:

Esperando que esta misiva sea bien recibida, ya que nosotros como base y grupo cultural que trabaja y apoya a los distintos grupos como la Coordinadora Cultural Huamachuco y que también forma parte de un taller llamado Nuestra Historia, que integran gente con inquietudes políticas y que desarrolla una difusión indígena a través de la recuperación de ceremonias andinas, los invita para el día 7 de mayo en la plaza de Renca a celebrar la fiesta de la Chakana, la Cruz de Mayo.

Partiremos desde la Plaza de Renca y subiremos a una ladera del mismo cerro Renca a realizar una ceremonia andina -aymara para todas las personas naturales y organizaciones políticas, sociales y culturales.

Esto empieza a las 10:00 de la mañana.