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miércoles, 23 de diciembre de 2015

Realizan en Aconcagua primer encuentro y coloquio de la realidad del pueblo Mapuche

Actividad académica fue organizada por alumnos de la UPLA. Jueves 17 de DICIEMBRE 2015

ACONCAGUA (22/12/2015).- La actividad académica y cultural fue organizada y coordinada por los Alumnos Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" de la Universidad de Playa Ancha, Campus San Felipe y la Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA y presidida por el Lonko mapuche (Cabeza o jefe) Isaac Canio Colli, de San Esteban, Akunkawa Mapu mu, también considerado un Kimche Lawentuchefe (Sabio y curandero a base de yerbas naturales), junto a él estuvo el académico José Francisco Núñez, Jefe de la Cerrera de Castellano de la Universidad de Playa Ancha, Campus San Felipe.

Al respecto, el académico indicó que “buscamos con este TRAWUN KA NUTRAM (ENCUENTRO Y COLOQUIO) "LA REALIDAD ACTUAL DEL PUEBLO MAPUCHE” (Reflexiones de la Resistencia Mapuche), entregar herramientas a los profesores, alumnos y público asistente, de reflexión y valorización positiva de la población indígena que vive y resiste culturalmente en el gran Valle de Aconcagua y sus comunas del interior, bajo el paradigma de la cosmovisión indígena, la tolerancia a la biodiversidad, identificando los principales aspectos de la cosmovisión indígena, el rol de sus autoridades tradicionales (Lonko, Werken, Machi, Weichafe, Weupin, Peumatufe, etc) dirigentes de las comunidades indígenas, sensibilizando a la población respecto de las actividades con pertinencia intercultural desarrolladas localmente y complementar los conocimientos de la educación occidental con la educación intercultural indígena respecto al abordaje de la tolerancia y la interculturalidad.”

Por su parte, Eduardo Torres Gutiérrez, profesor del los Alumnos Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" de la Universidad de Playa Ancha, señaló que “los principales contenidos generales  abordados en este encuentro fueron la Cosmovisión Indígena, Salud Intercultural, Experiencia de Educación Intercultural, Autogobierno mapuche, Autonomía y Resistencia político cultural y para ello se invitaron diversos dirigentes indígenas de distintas partes del país”.

La casa de estudios aconcagüina recibió la ponencia de José Gutiérrez Inapaimilla, werken de Huillimapu Pailahueque e integrante de la Comunidad Mapuche de Temu Cui Cui (Ercilla, Región de la Araucanía).  Por su parte, Juan Vielma Curical. Werken ka Dungúnmachife (Mensajero y ayudante de Machi) Comunidad Mapuche Pewenche de Santa María expuso sobre la Salud Intercultural Indígena. Juan Epumaki Alfaro. Kimche Futache (Anciano Sabio) Huillimapu, San Esteban, habló sobre el proceso del mestizaje y su resistencia cultural. El profesor del IPLA Los Andes, Víctor Flores Paillacheo © Doctor en Educación presento su Tesis “La importancia de las matemáticas en el Pueblo Mapuche”. El seminario fue moderado por José Curiman Fuentealba. Kultruntufe (Cuidador del Kultrun) y miembro Fundador e integrante de la Agrupación HUILLIMAPU desde 1983.


Paralelo al coloquio, en los patios centrales de la Universidad de Playa Ancha, los alumnos momtaron estand para mostrar las esculturas y obras de arte relacionados con la Ñuke Mapu (Madre Tierra) y el Pueblo Mapuche realizados por el Escultor Gabriel Bulnes de Tierras Blancas. Lucia Bugueño Alallana mostró sus trabajos de cremas, lociones y shampoo a base de Yerbas medicinales nativas y el escritor y poeta José Llancafil, venido de Santiago, expuso gran parte de su trabajo literario y diccionarios mapuche.

La actividad concluyo con un gran Yaelthún ka Matethún organizado por los alumnos de las carreras de Castellano, Ingles, Historia e Ingeniería, universitarios del Ramo de Cultura Mapuche,  quienes prepararon con dedicación y esmero sopaipillas, pan amasado, mote, Agua con harina tostada, pebres, merken y mate para compartir.

domingo, 18 de octubre de 2015

Simposio en la Usach reúne ponencias sobre pueblos originarios


IV CONGRESO INTERNACIONAL CIENCIAS, TECNOLOGIAS Y CULTURAS: UNIVERSIDAD DE SANTIAGO DE CHILE (USACH)  
10 A 14 DE OCTUBRE DE 2015.



La Mag. en Antropología. de la Universidad de San Marcos de Lima, Perú, María Alicia Baca Macazana Carlos Ruiz Rodríguez. Dr. en Filosofía y Letras (Historia de América) Universidad de Valladolid y ayudante de investigación en la Universidad de Santiago de Chile (USACH), Coordinadores del Simposio N° 37 del IV Congreso Internacional, publicaron la invitación a participar en este Congreso y reunieron ponencistas de Bolivia, Brasil, Costa Rica, Chile y Perú, que expusieron temas relativos a los pueblos originarios y a los inmigrantes en estos países.


Este simposio buscó recopilar ponencias de calidad acerca del tema de las diversas alianzas que los pueblos de este Continente han ido generando, para beneficiarse de la reciprocidad en términos económicos y culturales, y para enfrentar las agresiones externas, por lo tanto, aquí escuchamos los diversos aportes desde cualquier disciplina que permitan exponer las formas de contacto y unión entre pueblos o naciones desarrolladas, incluso en tiempos prehispánicos y que generaron horizontes culturales, las alianzas para enfrentar las invasiones postcolombinas y el colonialismo, las alianzas independentistas en el siglo XIX, las confederaciones entre los nuevos Estados y los proyectos modernos para superar el aislamiento de los Estados y sus pueblos.


Asimismo buscó abrir un espacio de reflexión para ver formas constructivas de superar los problemas comunes, buscando nuevas miradas acerca de las uniones y conflictos entre los estados de Nuestra América, sus conocimientos y los Pueblos Indígenas. Así de esta forma, el simposio N° 37, dentro de este Congreso, pretendió ser un espacio de diálogo académico abierto a la comunidad y con capacidad efectiva de incidir de ésta después del Congreso y posteriormente, de la emisión de publicaciones y organización de eventos para difundir conclusiones y hacer circular el debate sobre el tema entre la comunidad.


PONENCIAS PRESENTADAS:

SÁBADO 10 DE OCTUBRE

Yalile Jiménez Olivares, Mag. y Ariel Robles Barrantes, Bachiller.
PONENCIA: Inclusión de Pueblos Originarios en la Educación Superior. Caso: Universidad Nacional, Sede Regional Brunca.
INSTITUCIÓN: Universidad Nacional de Costa Rica, Sede Regional Brunca.


Héctor Luna Acevedo. Magister en Estudios de la Cultura.
PONENCIA: Los derechos indígenas en el contexto del pluralismo jurídico.
INSTITUCIÓN: Secretaría Técnica del Tribunal Constitucional Plurinacional de Bolivia.

Jorge Rubem Folena de Oliveira. Doctorando en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales.
PONENCIA: Poder, violencia y crueldad: una crítica al protagonismo judicial brasileño.
INSTITUCIÓN: Instituto Universitario de Pesquisa do Rio de Janeiro (Iuperj). Brasil.

María Alicia Baca Macazana. Mag. Estudios Amazónicos.
PONENCIA: Aportes de los pueblos originarios en el tejido social de Quito en Ecuador y Lima en Perú.
INSTITUCIÓN: Universidad Nacional de San Marcos de Lima, Fac. de Derecho, Taller de Renacere.

DOMINGO 11 DE OCTUBRE

Nicolás Gissi B. Dr.
PONENCIA: Migración y procesos de integración social de colombiana/os en Santiago.
INSTITUCIÓN: Universidad de Chile, Departamento de Antropología. Chile.


José Orellana Yáñez. Dr. © Estudios Americanos Instituto IDEA, USACH
PONENCIA: Bolivia, sus mitos y sus relaciones internacionales.
INSTITUCIÓN: Universidad Academia Humanismo Cristiano. Escuela de Ciencia Política y Relaciones Internacionales. Chile.

Patricio Bustamante Díaz.
PONENCIA: Tawantinsuyu, alianza multicultural precolombina.
INSTITUCIÓN: Grupo Wangüelen: Astronomía Cultural Americana” (GWACA). Chile.

Sergio Rivera Puentes. Ing. Agr.
PONENCIA: El análisis histórico ambiental y los factores de desintegración de la organización social de las comunidades indígenas. Caso, sociedad Warao en el delta del rio Orinoco. Venezuela.
INSTITUCIÓN: Ministerio de Obras Públicas de Chile.

Eduardo Torres Gutiérrez. Psicólogo. Magister en Psicopatología y Antropología de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano.
PONENCIA: Exclusión, marginación e invisibilización sistemática de los pueblos indígenas en el valle de Aconcagua.
INSTITUCIÓN: Universidad de Playa Ancha, Sede San Felipe.

Iván Aguilera Barrios. Mag. en Historia y Ciencias Sociales.
PONENCIA: Cosmovisión y astronomía ancestral diaguita en los valles de Illapel y Chalinga.
INSTITUCIÓN: Grupo Wangüelen: Astronomía Cultural Americana” (GWACA). Chile.


Algunas de estas ponencias están disponibles en versión Word o en presentaciones Power Point. Solicitar a: pikunche1@gmail.com


Docente de Los Andes expuso en el Congreso Internacional de Ciencias, Tecnologías y Culturas.


"Las autoridades provinciales y locales están en deuda con las familias indígenas”, aseguró el docente y psicólogo Eduardo Torres.

LOS ANDES (15/10/2015).-  El profesor de la Universidad de Playa Ancha, Sede San Felipe, Instituto Profesional Libertador de Los Andes e integrante del área psicosocial de la Agrupación "Huillimapu Akunkawa", Eduardo Torres Gutiérrez, expuso sus investigaciones en el simposio n° 37 sobre "Los pueblos de Nuestra América y sus alianzas internacionales. Culturas originarias, Americanismos, Andinismos, Indianismos, Bolivarianismos" del IV Congreso Internacional Ciencias, Tecnologías y Culturas, realizado en la Universidad de Santiago de Chile (Usach), del viernes 9 al lunes 12 de octubre.


Eduardo Torres Gutiérrez, señaló a Los Andes on Line que recibió una invitación para exponer sobre la realidad que viven las comunidades indígenas que habitan en nuestro Valle, sus logros y los retrocesos y en esto –dijo Torres-

"Las autoridades provinciales y locales están en deuda con las familias indígenas, es más, mi hipótesis es que las comunidades indígenas viven aquí una invisibilización sistemática de parte de las autoridades considerando que los datos estadísticos demuestran que algunas familias indígenas son más pobres que los pobres chilenos y que las tasas de mortalidad infantil y de adultos son más altas en los mapuches que en los chilenos, por lo tanto, en nuestro Valle hay una deuda pendiente, ya que aún las Comunidades Indígenas siguen esperando una Oficina de Asuntos Indígenas interprovincial que canalice todas las inquietudes e iniciativas de nuestras familias indígenas."





Diario "El Observador" 16 octubre 2015. Pág. 6.



Distintos simposios realizados durante este
IV Congreso Internacional del Conocimiento.






sábado, 28 de febrero de 2015

VENEZUELA: Día del Niño Indígena. Reconocimiento e inclusión

Venezuela: Jooluu waakalia ¡Día del Niño Indígena!
Se celebra el 18 de marzo


En Venezuela se celebra el 18 de marzo el Día del Niño Indígena, dedicado a las 41 comunidades indígenas que habitan en el país, como reconocimiento e inclusión de los niños y niñas aborígenes.

“La celebración se inició hace 33 años, cuando se instituyó el Día del Niño Wayúu, que se celebraba en el municipio Guajira del estado Zulia. Luego la festividad fue tomando auge y llegó a grandes ciudades como Maracaibo, hasta que se convirtió en un día nacional.
Cada año los niños representantes de las distintas etnias, como: Arawak, Warao, Pumé, Bari, Yekuana, Yanomami, Kariña, Pemón, Panare, Wayúu, Añú, Jibi, entre otros, celebran este importante día.

La celebración contribuye al protagonismo histórico, cultural, social, lingüístico de los niños indígenas, y destaca su participación en el proceso de desarrollo de Venezuela.
Las actividades comenzarán en cada escuela entonando el Himno Nacional en sus diferentes idiomas y luego disfrutarán de un día lleno de actividades recreativas y culturales. Asimismo, mostrarán la calidad de su artesanía, que es parte de su cultura”.


Foto: Archivo
“Los niños  indígenas en su día podrán demostrar el verdadero talento artesanal y el bagaje cultural que manejan a través de actividades que resaltan sus conocimientos y verdadera tradición.
La creación del Ministerio para los Pueblos Indígenas y de normas como la Ley del Artesano y Artesana, la del Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades y la Ley de Idiomas Indígenas, son los adelantos que se ha realizado el Gobierno Nacional para el desarrollo de las comunidades aborígenes.
La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela dedica un capítulo exclusivo a los derechos de los pueblos indígenas, reconociendo por primera vez en la historia el carácter multiétnico y pluricultural del país, y abriendo un espacio de participación política indígena a nivel nacional, estadal y municipal.
Asimismo hace un reconocimiento de los derechos relativos a la educación y promueve el derecho a una educación intercultural bilingüe en correspondencia con los derechos de los niños, niñas y adolescentes protegidos con la Ley Orgánica para la Protección de Niños, Niñas y Adolescentes (LOPNNA)”.


Fuente: Noticiaaldia.com
Difunde: Ukhamawa Noticias

 "Así es" en lengua aymara


sábado, 25 de octubre de 2014

CARTA EN DEFENSA DE NUESTRO LONKO SERGIO TREUQUIL CATALAN

La comunidad “Kallfvllanka” del lof  mapu ancestral  Riñinahue, y la Asociación de comunidades mapuche “Paillaco Fvtra trawvn”, vienen a manifestar mediante esta carta, su incondicional apoyo y defensa del honor y respetabilidad de nuestro lonko, Sergio Treuquil Catalán, quien se desempeñaba  como  Educador Tradicional del sector de  Riachuelo desde el año 2002 hasta el 01 de mayo del 2012. Y quien ha sido acusado injusta y arbitrariamente, de supuesto  “abuso sexual” a tres niñas de la Escuela de Riachuelo, y por lo cual habría sido sometido a un primer  juicio oral (primer semestre 2014), el que fue anulado por la Corte de Apelaciones de Santiago.

Nuestro lonko, como bien lo saben los miembros de la comunidad educativa de la Escuela de Riachuelo, trabajó ardua y comprometidamente, en la construcción de la Educación Intercultural Bilingüe en dicho territorio, contando con el apoyo y respeto de las comunidades y autoridades ancestrales del sector, siendo querido y valorado por los niños y niñas mapuche y no mapuche, que conocieron con él gran parte de nuestro kimün ancestral y pudieron, de este modo,  reconectarse con sus linajes y  valores tradicionales dormidos.

Conjuntamente a esta gran labor docente, nuestro lonko ha acompañado múltiples procesos socio-culturales de reconstrucción del conocimiento mapuche en los territorios de la cuenca del Lago Ranko y Paillako.

La cuenca del Ranko es parte del tuwün u origen territorial del lonko Treuquil por línea paterna, de donde nace también su ascendencia lonko del linaje Manke Trafian (abuela paterna), por el cual, ha sido destinado y mandatado a este rol, junto a su sobrino y nuestro weche lonko, Ignacio Huentrepay Trafian del mismo linaje.

Ambos han iniciado un camino de conocimiento y comprensión del mundo mapuche hoy, que ha significado el despertar de muchos de nosotros a nuestra cultura y mirada propia.

El lonko Treuquil ha acompañado y fortalecido distintos territorios mapuche en la búsqueda de su identidad y su “küme mogen”, en la misma cuenca del Ranko, a las comunidades de Calcurupe, Curriñe Chabranco y el mismo Riñinahue, el que  a partir de su presencia en la zona, pudo levantar nuevamente su Lepun y otras rogativas, ya extraviadas en la memoria hace muchos años.
Pero no sólo por la cuenca del Ranko ha caminado el lonko Treuquil, también lo hizo por los caminos de San juan de la Costa (Trosco), de donde viene su linaje materno, y por los territorios de Río Bueno, Mantilhue, Puyehue, levantando ceremonias mapuche y acompañando a diversos lonko, genpin y autoridades ancestrales del lugar, todos ellos confiados en la claridad, rectitud y conocimiento del lonko Sergio Treuquil Catalán.
A su vez, el territorio de Paillako ha pedido el acompañamiento y guía integral del lonko Treuquil, como parte de nuestro proceso también de  despertar y madurar el camino identitario que hemos iniciado y reivindicado desde nuestros ancestros.

Como conocemos a nuestro lonko, podemos señalar su honorabilidad y su condición de “küme che” (buena persona) que camina cada día hacia la sabiduría, la rectitud y la fuerza interior, coherente todo ello, a los valores del ser persona en el mundo mapuche hoy y siempre.

El día de hoy, que nuestro lonko Sergio Treuquil Catalán, enfrenta un nuevo juicio por este  supuesto “abuso sexual”, a una de las tres menores ya señaladas, a raíz de la anulación del primero, hemos querido levantar la voz e invocar a las fuerzas  de nuestros ancestros, que conocen el piwke y pensamiento de cada uno de nosotros, que pueden ver la verdad y la justicia en cada ser, y que son capaces de rasgar el velo de mentira e insidia que se ha construido, a través de distintos medios, alrededor de la figura honorable del lonko Treuquil, con el único fin de manchar, deslegitimar y marcar negativamente, nuestro procesos de recuperación cultural e identitario.

Estamos ciertos, que este proceso que enfrenta nuestro lonko, y que toca tan sensiblemente a nuestras comunidades y familias, en especial a los hijos e hijas de nuestra autoridad ancestral, por los cuales el Estado chileno, no ha hecho ninguna defensa de derechos infantiles, como no lo ha hecho, con los muchos niños y niñas agredidos, continuamente, por las fuerzas policiales y el Estado chileno en las comunidades en reivindicación territorial en todo el Wall mapu; y que han sido vejados al igual que él y sus hijos, sobrinos, primos, padres y hermanos en general, en su condición de personas, moral y éticamente, social y culturalmente, porque cada palabra, cada acto, cada acusación injusta y sesgada, constituye una violación de los derechos humanos y socio-culturales, no sólo del lonko, sino de toda su familia, de todos sus hijos y de todo el pueblo mapuche.

Una vez más, hemos sido acusados y agredidos en nuestra dignidad de pueblo, una vez más se intenta manipular a la opinión pública, y construir y adjudicar perfiles y  figuras mediáticas  malignas e inmorales, sin ningún arraigo a derecho y normas de ningún tipo, a nuestras autoridades ancestrales, tal como ya se ha hecho anteriormente, con nuestros machi encarcelados y nuestros lonko sometidos a juicios sin fundamento alguno, sólo que esta vez se ha hecho con mayor perspicacia y astucia. De “terroristas” hemos pasado a ser “violadores sexuales”…

Porque ¿qué mayor argucia que acusar a una autoridad ancestral mapuche de “abuso sexual” a menores, qué mayor atentado al corazón mismo de la sociedad chilena y mapuche, al mismo tiempo? ¿Qué mejor manera de deslegitimar a un lonko, sino es atacando, los mismos valores que tanto defendemos como mapuche: respeto y amor a todos los seres del Wall mapu?

Si vivimos un tiempo esquizoide y paranoico, en que los lazos humanos en general, han sido resquebrajados, en el que no existe ya confianza humana, y en el que los medios de comunicación con su enorme potencialidad de manipular y construir “regímenes de verdad “ilusorios, se han encargado junto a un Estado opresor y de doble estándar, de inculcar en la sociedad mayoritaria, “que cada persona es un posible pedófilo”, que por lo tanto, ya no hay ningún lugar en donde permanecer” a salvo”; es evidente que una acusación de este tipo, no ha de pasar inadvertida, porque si bien, el movimiento mapuche podrá ser apoyado y hasta honrado, por la sociedad no mapuche, pero  no así, un proceso judicial por supuesto “abuso sexual”.

En estos términos, la honorabilidad  del lonko Treuquil, ha sido puesta en jaque para la misma sociedad mapuche, y consideramos, que esta es una estrategia muy inteligente y bien pensada, que responde a un solo propósito: deslegitimar  y neutralizar el movimiento mapuche y nuestras demandas históricas, entre las cuales, el derecho a una Educación Intercultural Bilingüe, ha sido una de las más importantes, reivindicada desde principios del siglo XX, por grandes líderes mapuche como Manuel Aburto Panguilef  en la Federación Araucana. Y aun cuando exista ya un programa de esta naturaleza en el ministerio de educación, bien sabemos que dista mucho de ser y constituirse, en lo que el pueblo mapuche ha reivindicado y soñado por generaciones.
Ante todo esto, venimos a tocar el piwke de cada mapuche viviente, de cada ser, de cada mapu, con el fin de ser escuchados, con el fin de que nuestra voz se convierta en verdad, y que nuestro querido y respetado  lonko Sergio Treuquil sea librado de esta falsa acusación de una vez, que sea limpiado su nombre y su honra, así como la de toda su familia, de todos sus ancestros y de los primeros mapuche que habitaron el Wall mapu, y de los cuales todos nosotros descendemos.

Por la verdad, por la justicia y por el poder de la palabra pura y antigua
Fuerza al lonko Sergio Treuquil Catalán y, a todo nuestro pueblo vejado y atropellado en sus derechos ancestrales una y otra vez…

Newentuaiñ kom, fachiantv ka fill antv mew
We pewvn, 12 de octubre del año 2014
Comunidad “Kallfvllanka” de Riñinahue
Machi Adriana Paredes Pinda, comunidad “Kalfvllanka”de Riñinahue

Asociación de comunidades y organizaciones  mapuche “Paillaco Fvtra Trawvn”de Paillaco