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martes, 9 de agosto de 2016

Elicura Chihuailaf, el primer mapuche nominado a Premio Nacional de Literatura

Aunque ya lo intentó en 2012, es el primer indígena chileno en ser postulado


El poeta es uno de los 14 candidatos, que incluyen a otros destacados autores, como Claudio Bertoni, José Ángel Cuevas, Pedro Lastra y Carmen Berenguer, cada uno con su séquito de patrocinadores. Él es respaldado por la Universidad de La Frontera de Temuco y cuenta con más de doscientos adherentes, entre ellos tres Premios Nacionales, tres rectores y un amplio espectro de personas del mundo académico y cultural.


Un escritor mapuche, Elicura Chihuailaf (Quechurehue, 1952), ha sido nominado al Premio Nacional de Literatura. Aunque ya lo intentó en 2012, cuando ganó Óscar Hahn, es el primer indígena chileno en ser postulado. Es uno de los 14 candidatos, que incluyen a otros destacados autores como Claudio Bertoni, José Ángel Cuevas, Pedro Lastra y Carmen Berenguer, cada uno con sus patrocinadores.
Este poeta es respaldado por la Universidad de La Frontera de Temuco y cuenta con más de doscientos adherentes, entre ellos tres Premios Nacionales, tres rectores y un amplio espectro de personas del mundo académico y cultural.
“En este momento ciego de nuestro país, donde la incancelada violencia ejercida sobre La Araucanía no ha hecho sino crecer, otorgarle el Premio Nacional a Chihuailaf significa no solo el reconocimiento a un gran poeta, sino a un pueblo”, señala la carta que el poeta Raúl Zurita, Premio Nacional de 2000, envió a la ministra Adriana Delpiano.
Destacada trayectoria
Chihuailaf posee una dilatada trayectoria. Tras cursar la educación básica en el Liceo Atenea, de Cunco (que hoy tiene una biblioteca que lleva su nombre) y la secundaria en el Liceo Pablo Neruda de Temuco, se tituló como obstetra en la Universidad de Concepción, aunque nunca ejerció.
Sus obras llenas de simpleza y profundidad –ha escrito 17 libros, entre El invierno y su imagen (1977) y La vida es una nube azul (memorias, 2016)– han recibido diversos galardones, como el Premio del Consejo Nacional del Libro y la Lectura (1994), el Premio Municipal de Literatura de Santiago (1997) y el Premio Nacional de Poesía Jorge Teillier (2014).
Asimismo, ha sido traducido a varios idiomas, como el alemán, croata, francés, holandés, húngaro, inglés, italiano y sueco. Junto al grupo Illapu, musicalizó "Bío-Bío, sueño azul", uno de sus poemas más importantes, mientras el compositor chileno Eduardo Cáceres ha puesto música a varios de sus versos.
Sus patrocinadores además destacan que sus poemas están incluidos en 50 antologías en todo el mundo, que hay 6 exposiciones plásticas y 5 obras de teatro y danza inspiradas en su obra, así como 12 documentales, cortometrajes o especiales televisivos sobre su trabajo. Esto, junto a más de 100 visitas a colegios y 25 universidades en Chile, y 16 visitas a Universidades en tres continentes.
Entre los que lo respaldan en su candidatura están los Premios Nacionales Iván Núñez (Educación), Sonia Montecino (Ciencias Sociales y Humanidades) y Jorge Pinto (Historia). También los rectores Sergio Bravo (Universidad de la Frontera), Aliro Bórquez (Universidad Católica de Temuco) y Álvaro Rojas (Universidad de Talca), y alcaldes como Carolina Tohá (Santiago) y Josefa Errázuriz (Providencia).
Para muchos, otorgarle el premio sería también reparar la injusticia cometida con otros autores, como Enrique Lihn, Jorge Teillier o Vicente Huidobro, que nunca lo obtuvieron.
Poesía de diálogo
La académica Paula Miranda, de la Universidad Católica, es una de sus más fervientes adherentes. "Tengo fe en que sí pueda ser la primera vez que Chile le entregue el Premio Nacional de Literatura a un poeta mapuche, eso sí sería un hecho histórico", comenta. "Esto no quiere decir que se lo tengan que otorgar por el hecho de ser mapuche, sino porque, entre todos los posibles premiados, todos muy meritorios por cierto, es Elicura Chihuailaf el que ha hecho un aporte más significativo y trascendente, desde su condición de mapuche, a la cultura, la educación y las artes literarias en Chile".
La académica, que se desempeña en la UC en el ámbito de la poesía chilena desde 2005, destaca que el autor "representa la posibilidad de diálogo y de conversación entre los chilenos y el pueblo mapuche", en un momento de alta conflictividad.
"En un contexto de desencuentro político, ante la pérdida de la valoración de la vida humana como bien superior, en momentos, en los actores políticos, las palabras de Elicura que nos dice que es una lucha por ternura, nos recuerdan que no es positivo perder la palabra, a pesar de que el hombre blanco nos ha tratado, a partir del genocidio de la ocupación, de una manera violenta", coincide el historiador Fernando Pairicán.
"En este actual contexto, Elicura es un reconocimiento de avanzar en una tregua, de retomar la palabra, la sabiduría de los antiguos y dar pasos sustanciales en nuestros derechos colectivos que como pueblo portamos", remata.
Para el editor Paulo Slachevsky, su nominación releva la importancia que ha tomado la creación poética de las y los poetas mapuches en estos últimos años, "y que esa creación no puede seguir siendo silenciada. Es fundamental que la literatura de este largo territorio también dé cuenta de los diversos pueblos que lo componen", afirma convencido.
Su obra
"La poesía no sirve para nada/ me dicen/ Y en el bosque los árboles/ se acarician con sus raíces azules/ y agitan sus ramas el aire / saludando con pájaros/ la Cruz del Sur", reza el poeta en "La llave que nadie ha perdido", uno de los poemas que integra De sueños azules y contrasueños, una de sus obras más importantes.
En su mundo, la tradición oral mapuche es fundamental (él habla de "orilatura"). Según el portal Memoria Chilena, "la mayor influencia sobre su producción literaria la ejercieron sus abuelos, padres, tíos y tías, quienes cantaban a orillas del fogón como preparativo ritual, pues su abuelo era lonko de la comunidad". Personas como "mis abuelos, mis padres, mis tías Jacinta y María, mis tíos Antonio y Andrés", detalla.
Entre sus referentes propiamente literarios se cuentan autores chilenos como José Santos González Vera, Manuel Rojas y Nicomedes Guzmán, pero también libros tan diversos como Corazón (Edmundo De Amicis), Emilio y los detectives (Erich Kästner), El principito (Antoine de Saint-Exupéry). Entre los extranjeros cuenta a Italo Calvino, H.G. Wells, Honoré de Balzac, John Steinbeck, José María Arguedas, José Eustaquio Rivera, Gabriel García Márquez y Julio Cortázar.
Él mismo dice que su poesía se centra en su infancia, "plena de ternura y naturaleza: insectos, pájaros, nubes, lluvia, llovizna, neblina, nieve, esteros, bosques, flores, hierbas medicinales, piedras, hongos, animalitos, fogón, familia".
También menciona "la casa Azul en Kechurewe, el río Allipén, el lago Colico, el volcán Llaima, el cerro Rukapillán, la cordillera de Werere; la Luna, el Sol y las estrellas. Y todos los gen, espíritus dueños de todo y de todos". Además de, por cierto, el nvtram, el "arte de conversar", que –en sus palabras– consiste sobre todo en "aprender a escuchar".
Chihuailaf es dueño de "una poética que no solo da cuenta de una voz personal, sino que expresa también la particular visión de mundo de un pueblo, de sus sellos identitarios", comenta Slachevsky. "Su obra en prosa Recado confidencial a los chilenos marca en tal sentido un punto de inflexión en el discurso escrito mapuche", afirma.
Miranda estima que sus libros son "mensajes que él y la historia mapuche le están entregando a Chile y al mundo, mensajes que todavía no asumidos cabalmente como sociedad chilena". Y cree que poemas como “Sueño azul” no son solo textos literarios sino también "un puente para superar el abismo 'sin música ni luz' que separa a nuestros pueblos, el chileno y el mapuche. Por eso él es un poeta, como tantos otros grandes poetas chilenos, que porta una misión que va más allá de su obra misma: recomponer la conversación entre los pueblos".
Un inmenso privilegio
El propio poeta admite que tiene "el enorme privilegio de ser la primera persona nativa que le toca vivenciar esta circunstancia (de la nominación al Premio Nacional), no solo en Chile sino en nuestro continente, me dicen".
"Me parece que es de importancia fundamental, pues con ello se reconoce la validez, la profundidad, de nuestra oralitura. Se trata –ni más ni menos– de la palabra poética, no solo en el sentido de verso sino de expresión de lo mejor del pensamiento –ternura y belleza– en toda cultura humana; de la cultura mapuche en este caso. Me parece que con esto la literatura chilena asume que la oralitura mapuche ha ensanchado su caudal y reconoce y suma, sin restarnos autonomía, nuestra vertiente prístina en su diversidad", sostiene el autor.
Para él, la recepción del Premio Nacional aceleraría "el andar de la sociedad chilena en su camino hacia el reconocimiento de su hermosa morenidad, su identidad; y con ello –me parece– abrirá una ventana, o una puerta quizás, hacia el diálogo imprescindible y urgente entre nuestros pueblos", en medio de un conflicto sobre el cual realiza un crudo diagnóstico.
Crudo diagnóstico
"El conflicto lo generó el Estado chileno y es sostenido por la chilenidad superficial y enajenada que lo originó, una mínima minoría chilena hasta ahora enquistada –con todas sus empresas– en el poder", expresa.
"Me parece necesario decir que es evidente que desde el punto de vista histórico, económico, social, en este país coexisten dos chilenidades: la chilenidad profunda y huérfana, sin padres ni madres de la 'patria' –y, además, sumida en un gran saco que es el 'roto chileno'–, que es y debiera ser nuestra aliada en la lucha contra el saqueo del agua, los bosques, los minerales, en este ancho y largo territorio; y la chilenidad superficial y enajenada, saqueadora, solo con padres de la patria, que levantó la muralla que hasta ahora –transnacionalizada– nos sigue separando".
Hace ya más de una década, convocado a dictar una clase inaugural en la Universidad de Los Lagos, en su sede en Coyhaique, Chihuailaf propuso que Chile debiera caminar hacia un "País de Regiones Autónomas", "pues la actual 'regionalización', centralizada en Santiago, solo sirve a esas pocas familias, cada vez más acaudaladas y más feroces, dueñas del poder".
"Ello además contribuiría a que los pueblos nativos tengamos nuestra propia autonomía y luego podamos caminar hacia nuestra antigua realidad: la autodeterminación. En esto es imprescindible cambiar la Constitución", concluye.

La ceremonia será el 04 de agosto en el Campus Isla Teja, Valdivia


Fueron realizadas en 1958


El premio se entregará el 14 de marzo en la Casa Museo Pablo Neruda


Libro “La poesía de Violeta Parra” explora las pulsiones vitales de la artista



lunes, 6 de junio de 2016

GUILLERMO LINCOLAO LEFI WENUMAPU PVLE

Nuestro peñi, kimche, chachay, weichafe GUILLERMO LINCOLAO GARCÉS, fundador de este Centro Mapuche de Estudio y Acción (Centro Pikunche), vuela a las alturas del Wenu Mapu.

Su linaje Lingko Lafken (mar o lago de aguas claras) es oriundo de la zona de Villarrica, sus ancestros se trasladaron a la comunidad El Peral, junto al río Cholchol y de allí a Santiago (la antigua comarca llamada Mapuche y mal transcrita como Mapocho). Tambiés proviene de los Kallfü Keupü (Calfiqueo, pedernal azul)

Su püllü trasciende esta Naq Mapu y transformado en Püllü Am (Pillán), va a lo alto del Villarrica a lo más puro y azul del Kallfü Wenu.


Su lanza, sus banderas, serán vueltas a levantar, una y diez veces.

MARICHI WEW, WEICHAFE LINGKO LAFKEN

miércoles, 23 de diciembre de 2015

Realizan en Aconcagua primer encuentro y coloquio de la realidad del pueblo Mapuche

Actividad académica fue organizada por alumnos de la UPLA. Jueves 17 de DICIEMBRE 2015

ACONCAGUA (22/12/2015).- La actividad académica y cultural fue organizada y coordinada por los Alumnos Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" de la Universidad de Playa Ancha, Campus San Felipe y la Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA y presidida por el Lonko mapuche (Cabeza o jefe) Isaac Canio Colli, de San Esteban, Akunkawa Mapu mu, también considerado un Kimche Lawentuchefe (Sabio y curandero a base de yerbas naturales), junto a él estuvo el académico José Francisco Núñez, Jefe de la Cerrera de Castellano de la Universidad de Playa Ancha, Campus San Felipe.

Al respecto, el académico indicó que “buscamos con este TRAWUN KA NUTRAM (ENCUENTRO Y COLOQUIO) "LA REALIDAD ACTUAL DEL PUEBLO MAPUCHE” (Reflexiones de la Resistencia Mapuche), entregar herramientas a los profesores, alumnos y público asistente, de reflexión y valorización positiva de la población indígena que vive y resiste culturalmente en el gran Valle de Aconcagua y sus comunas del interior, bajo el paradigma de la cosmovisión indígena, la tolerancia a la biodiversidad, identificando los principales aspectos de la cosmovisión indígena, el rol de sus autoridades tradicionales (Lonko, Werken, Machi, Weichafe, Weupin, Peumatufe, etc) dirigentes de las comunidades indígenas, sensibilizando a la población respecto de las actividades con pertinencia intercultural desarrolladas localmente y complementar los conocimientos de la educación occidental con la educación intercultural indígena respecto al abordaje de la tolerancia y la interculturalidad.”

Por su parte, Eduardo Torres Gutiérrez, profesor del los Alumnos Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" de la Universidad de Playa Ancha, señaló que “los principales contenidos generales  abordados en este encuentro fueron la Cosmovisión Indígena, Salud Intercultural, Experiencia de Educación Intercultural, Autogobierno mapuche, Autonomía y Resistencia político cultural y para ello se invitaron diversos dirigentes indígenas de distintas partes del país”.

La casa de estudios aconcagüina recibió la ponencia de José Gutiérrez Inapaimilla, werken de Huillimapu Pailahueque e integrante de la Comunidad Mapuche de Temu Cui Cui (Ercilla, Región de la Araucanía).  Por su parte, Juan Vielma Curical. Werken ka Dungúnmachife (Mensajero y ayudante de Machi) Comunidad Mapuche Pewenche de Santa María expuso sobre la Salud Intercultural Indígena. Juan Epumaki Alfaro. Kimche Futache (Anciano Sabio) Huillimapu, San Esteban, habló sobre el proceso del mestizaje y su resistencia cultural. El profesor del IPLA Los Andes, Víctor Flores Paillacheo © Doctor en Educación presento su Tesis “La importancia de las matemáticas en el Pueblo Mapuche”. El seminario fue moderado por José Curiman Fuentealba. Kultruntufe (Cuidador del Kultrun) y miembro Fundador e integrante de la Agrupación HUILLIMAPU desde 1983.


Paralelo al coloquio, en los patios centrales de la Universidad de Playa Ancha, los alumnos momtaron estand para mostrar las esculturas y obras de arte relacionados con la Ñuke Mapu (Madre Tierra) y el Pueblo Mapuche realizados por el Escultor Gabriel Bulnes de Tierras Blancas. Lucia Bugueño Alallana mostró sus trabajos de cremas, lociones y shampoo a base de Yerbas medicinales nativas y el escritor y poeta José Llancafil, venido de Santiago, expuso gran parte de su trabajo literario y diccionarios mapuche.

La actividad concluyo con un gran Yaelthún ka Matethún organizado por los alumnos de las carreras de Castellano, Ingles, Historia e Ingeniería, universitarios del Ramo de Cultura Mapuche,  quienes prepararon con dedicación y esmero sopaipillas, pan amasado, mote, Agua con harina tostada, pebres, merken y mate para compartir.

domingo, 8 de noviembre de 2015

Video: Wefvn Meu (El origen)



Wefvn Meu narra el origen del universo desde la mirada del pueblo ancestral mapuche. 

La historia es una adaptación de la leyenda de Tren Tren y Kai kai Filu, serpientes gigantes que dieron vida a lo que hoy conocemos por tierra.

Este material difunde parte de la cultura chilota y además creencias mapuches.

sábado, 27 de diciembre de 2014

Nguillatún en Quebradas de Viña del Mar, en recuperación de tierras y HUILLIMAPU estuvo ahí apoyando



Acceso al Nguillatuwe por el Bosque.
Foto: Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA
 
El CENTRO DE DESARROLLO COMUNITARIO y CEREMONIAL MAPUCHE “NAG MAPU” que dirige el Ñidol Lonko Manuel Currilem Cheuquel (del Valle de Aconcagua) del sector Forestal Alto, Parcela 11, Ruta Las Palmas, de Viña del Mar, celebró su tercer NGUILLATHÚN el sábado 21 y domingo 22 de diciembre de 2014, enmarcado en el proceso de recuperación (Son 5 hectáreas app) de tierras por la Comunidad Mapuche “NAG MAPU” de Viña del Mar, y dicho espacio está e recuperación, pues está inundado de árboles nativos como Tepa, Canelo, Pewen, Ñiquen, Chacay, Pitra, Litre, etc, quebradas, con un Menuko que es una vertiente de agua natural que mantiene vivos a varios Wenu Foye (Canelos, árbol sagrado mapuche) y a cientos de yerbas medicinales, por eso nuestro peñi Lonko no se cansa de decirnos: “Chile tiene una deuda histórica con el Pueblo Mapuche y debe pagar y reparar el daño causado a  los Pueblos Indígenas, por eso son importantes estos encuentros ceremoniales en este preciso lugar que estamos recuperando y defendiendo. Vivimos un proceso histórico de recuperación de nuestras tierras ancestrales y ceremoniales, estamos en un proceso histórico en donde estamos levantando nuestro propio proceso de Autogobierno mapuche según los tratados de derechos indígenas internacionales.”
Alistando la rogativa mapuche.
Foto: Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.
 
En el Nguillatuwe (sitio ceremonial) hay 2 Chemamull, (altar mapuche) y Wenufoye ka Pewen (arboles sagrados mapuche), así como yerbas medicinales... HUILLIMAPU estuvo ahí apoyando este proceso de recuperación y de resistencia político-cultural mapuche.
Llellipun (Rogativa) mapuche en el Nguillatuwe (Lugar de oración).
Foto: Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.
 
El Nguillathún, rito litúrgico que tiene plena vigencia en todo nuestro wall Mapu mapuche (Territorio mapuche), es la ceremonia milenaria y central de nuestro Pueblo Mapuche y en el Valle de Aconcagua y en el Lafken Mapu Viña del Mar meu (Zona costera de Viña del Mar) él responsable de mantener vivo este AD MAPU ka NOR MONGEN del Nguillathún es el Ñidol Lonko (Jefe Mayor Mapuche) Don Manuel Currilem Cheuquel, con más de 40 años de trayectoria en la zona aconcagüina y amigo de nuestro LOF HUILLIMAPU.
PuPapai ka lamngien (Mujeres adultas) preparan a
sus hijas la Gran danza de las niñas y las doncellas mapuche
(Purrun pupichimalen ka puüllcha domo meu).
Foto: Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.
 
En el Nguillathún se ora, canta y danza al ritmo de todos los compases e instrumentos musicales mapuche. Durante esos dos días hay un verdadero compartir que se vive con recogimiento y alegría y el sábado 20 y domingo 21 de diciembre no fue la excepción, pues la Comunidad Mapuche “NAG MAPU” de Forestal Alto de Viña del Mar se reunió en torno a las enseñanzas del ÑIDOL LONKO Manuel Currilem Cheuquel y la Papai Kimche (Señora Sabia) Norma Liempi Colipi.
Purrun pupichimalen ka puüllcha domo meu
(Danza de las niñas y las doncellas mapuche)
Foto: Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.
 
En el Nguillathún se ora, canta y danza al ritmo de todos los compases e instrumentos musicales mapuche. Durante esos dos días hay un verdadero compartir que se vive con recogimiento y alegría y el sábado 20 y domingo 21 de diciembre no fue la excepción, pues la Comunidad Mapuche “NAG MAPU” de Forestal Alto de Viña del Mar se reunió en torno a las enseñanzas del ÑIDOL LONKO Manuel Currilem Cheuquel y la Papai Kimche (Señora Sabia) Norma Liempi Colipi. Este especial Nguillathún, de resistencia cultural y de autodeterminación por uso de suelo del lugar que se está recuperando, recibió la visita de profesores de la Universidad de Playa Ancha de Valparaiso y algunos estudiantes de esa casa de estudios, más funcionarios públicos de Salud y organismos públicos del Gran Valparaíso, junto a representantes indígenas locales como del Valle de Aconcagua y de nuestra histórica Agrupación HUILLIMAPU.
Purrun Pukawell Wenumapu (Danza del Caballo celestial),
dirige Peñi Chekenkoche Lof meu (de Chekenko, Ercilla).
Peñin Torres, integrante de Huillimapu y Profesor de la Universidad de Playa Ancha de Valparaíso, contemplando el Nguillatuwe (Sitio ceremonial).
Foto gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.
 
Contemplando el Purrun Pukawell en el Nguillatuwe (Sitio ceremonial).
Foto gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.
 
El newen de esa rogativa permitió que ese día lloviera y así la Ñuke Mapu recibiera las bendiciones del Wenumapu (El cielo).

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