Simposio en la Usach reúne ponencias sobre pueblos originarios

IV CONGRESO INTERNACIONAL CIENCIAS, TECNOLOGIAS Y CULTURAS: UNIVERSIDAD DE SANTIAGO DE CHILE (USACH)  

10 A 14 DE OCTUBRE DE 2015.

La Mag. en Antropología. de la Universidad de San Marcos de Lima, Perú, María Alicia Baca Macazana y Carlos Ruiz Rodríguez. Dr. en Filosofía y Letras (Historia de América) Universidad de Valladolid y ayudante de investigación en la Universidad de Santiago de Chile (USACH), Coordinadores del Simposio N° 37 del IV Congreso Internacional, publicaron la invitación a participar en este Congreso y reunieron ponencistas de Bolivia, Brasil, Costa Rica, Chile y Perú, que expusieron temas relativos a los pueblos originarios y a los inmigrantes en estos países.

Este simposio buscó recopilar ponencias de calidad acerca del tema de las diversas alianzas que los pueblos de este Continente han ido generando, para beneficiarse de la reciprocidad en términos económicos y culturales, y para enfrentar las agresiones externas, por lo tanto, aquí escuchamos los diversos aportes desde cualquier disciplina que permitan exponer las formas de contacto y unión entre pueblos o naciones desarrolladas, incluso en tiempos prehispánicos y que generaron horizontes culturales, las alianzas para enfrentar las invasiones postcolombinas y el colonialismo, las alianzas independentistas en el siglo XIX, las confederaciones entre los nuevos Estados y los proyectos modernos para superar el aislamiento de los Estados y sus pueblos.

Asimismo buscó abrir un espacio de reflexión para ver formas constructivas de superar los problemas comunes, buscando nuevas miradas acerca de las uniones y conflictos entre los estados de Nuestra América, sus conocimientos y los Pueblos Indígenas. Así de esta forma, el simposio N° 37, dentro de este Congreso, pretendió ser un espacio de diálogo académico abierto a la comunidad y con capacidad efectiva de incidir de ésta después del Congreso y posteriormente, de la emisión de publicaciones y organización de eventos para difundir conclusiones y hacer circular el debate sobre el tema entre la comunidad.

PONENCIAS PRESENTADAS:

SÁBADO 10 DE OCTUBRE

Yalile Jiménez Olivares, Mag. y Ariel Robles Barrantes, Bachiller.

PONENCIA: Inclusión de Pueblos Originarios en la Educación Superior. Caso: Universidad Nacional, Sede Regional Brunca.

INSTITUCIÓN: Universidad Nacional de Costa Rica, Sede Regional Brunca.

Héctor Luna Acevedo. Magister en Estudios de la Cultura.

PONENCIA: Los derechos indígenas en el contexto del pluralismo jurídico.

INSTITUCIÓN: Secretaría Técnica del Tribunal Constitucional Plurinacional de Bolivia.

Jorge Rubem Folena de Oliveira. Doctorando en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales.

PONENCIA: Poder, violencia y crueldad: una crítica al protagonismo judicial brasileño.

INSTITUCIÓN: Instituto Universitario de Pesquisa do Rio de Janeiro (Iuperj). Brasil.

María Alicia Baca Macazana. Mag. Estudios Amazónicos.

PONENCIA: Aportes de los pueblos originarios en el tejido social de Quito en Ecuador y Lima en Perú.

INSTITUCIÓN: Universidad Nacional de San Marcos de Lima, Fac. de Derecho, Taller de Renacere.

DOMINGO 11 DE OCTUBRE

Nicolás Gissi B. Dr.

PONENCIA: Migración y procesos de integración social de colombiana/os en Santiago.

INSTITUCIÓN: Universidad de Chile, Departamento de Antropología. Chile.

José Orellana Yáñez. Dr. © Estudios Americanos Instituto IDEA, USACH

PONENCIA: Bolivia, sus mitos y sus relaciones internacionales.

INSTITUCIÓN: Universidad Academia Humanismo Cristiano. Escuela de Ciencia Política y Relaciones Internacionales. Chile.

Patricio Bustamante Díaz.

PONENCIA: Tawantinsuyu, alianza multicultural precolombina.

INSTITUCIÓN: Grupo Wangüelen: Astronomía Cultural Americana” (GWACA). Chile.

Sergio Rivera Puentes. Ing. Agr.

PONENCIA: El análisis histórico ambiental y los factores de desintegración de la organización social de las comunidades indígenas. Caso, sociedad Warao en el delta del rio Orinoco. Venezuela.

INSTITUCIÓN: Ministerio de Obras Públicas de Chile.

Eduardo Torres Gutiérrez. Psicólogo. Magister en Psicopatología y Antropología de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano.

PONENCIA: Exclusión, marginación e invisibilización sistemática de los pueblos indígenas en el valle de Aconcagua.

INSTITUCIÓN: Universidad de Playa Ancha, Sede San Felipe.

Iván Aguilera Barrios. Mag. en Historia y Ciencias Sociales.

PONENCIA: Cosmovisión y astronomía ancestral diaguita en los valles de Illapel y Chalinga.

INSTITUCIÓN: Grupo Wangüelen: Astronomía Cultural Americana” (GWACA). Chile.

Algunas de estas ponencias están disponibles en versión Word o en presentaciones Power Point. Solicitar a: pikunche1@gmail.com

Docente de Los Andes expuso en el Congreso Internacional de Ciencias, Tecnologías y Culturas.

"Las autoridades provinciales y locales están en deuda con las familias indígenas”, aseguró el docente y psicólogo Eduardo Torres.

LOS ANDES (15/10/2015).-  El profesor de la Universidad de Playa Ancha, Sede San Felipe, Instituto Profesional Libertador de Los Andes e integrante del área psicosocial de la Agrupación "Huillimapu Akunkawa", Eduardo Torres Gutiérrez, expuso sus investigaciones en el simposio n° 37 sobre "Los pueblos de Nuestra América y sus alianzas internacionales. Culturas originarias, Americanismos, Andinismos, Indianismos, Bolivarianismos" del IV Congreso Internacional Ciencias, Tecnologías y Culturas, realizado en la Universidad de Santiago de Chile (Usach), del viernes 9 al lunes 12 de octubre.

Eduardo Torres Gutiérrez, señaló a Los Andes on Line que recibió una invitación para exponer sobre la realidad que viven las comunidades indígenas que habitan en nuestro Valle, sus logros y los retrocesos y en esto –dijo Torres-

"Las autoridades provinciales y locales están en deuda con las familias indígenas, es más, mi hipótesis es que las comunidades indígenas viven aquí una invisibilización sistemática de parte de las autoridades considerando que los datos estadísticos demuestran que algunas familias indígenas son más pobres que los pobres chilenos y que las tasas de mortalidad infantil y de adultos son más altas en los mapuches que en los chilenos, por lo tanto, en nuestro Valle hay una deuda pendiente, ya que aún las Comunidades Indígenas siguen esperando una Oficina de Asuntos Indígenas interprovincial que canalice todas las inquietudes e iniciativas de nuestras familias indígenas."

Fuente: Los Andes On Line http://www.losandesonline.cl/noticias/29323/docente-de-los-andes-expuso-en-el-congreso-internacional-de-ciencias-tecnologias-y-culturas.html

Diario "El Observador" 16 octubre 2015. Pág. 6.

RELACIONADO: http://radioakunkawamapu.blogspot.cl/

Distintos simposios realizados durante este

IV Congreso Internacional del Conocimiento.

¿CONFLICTO MAPUCHE?

Por Eduardo Torres.

¿Sabía usted que el nombre de Chile proviene del idioma indígena quechua Chiri o Chili que significa lugar helado frío y que con ese nombre, también se referían a este Valle de Aconcagua?

¿Sabía que el Padre de la patria Bernardo O’Higgins Riquelme hizo sus primeros estudios en una Escuelita multicultural (Colegio de Naturales de Chillán), donde estudió junto a los hijos de los más grandes caciques mapuche?

¿Sabía usted que O’Higgins y José Miguel Carrera hablaban el mapudüngún (Idioma mapuche)?

¿Sabía usted que uno de los amigos personales de O’Higgins y aliado estratégico de la guerra de la independencia de Chile era el Cacique Venancio Coñuepan, quien también luchó apoyando a José Miguel Carrera?

¿Sabía que el Ejercito Libertador de Chile cruzó la Cordillera gracias a la guía del Lonko mapuche, allende Los Andes, Wentekura, y qué por Chile les guió el mestizo Justo Estay?

¿Sabía usted que el primer escudo chileno, de la patria vieja, tenía en sus costados a dos guerreros mapuche con sus ancestrales armas de combate?

¿Sabía usted que aquel ejército chileno que llegó hasta la mismísima capital peruana, tenía entre sus filas a un destacado soldado mapuche, Juan Lorenzo Colipi?

¿Sabía usted que el Premio Nobel de Literatura, Gabriela Mistral, era descendiente directa del Clan Diaguita Huanchicay del Valle del Elqui y que ella siempre se reconoció india y/o mestiza?

Si Chile le pide y exige a Bolivia que respete los tratados y acuerdos firmados con ellos, también le pide a Perú –ante la Corte de La Haya- que respete los tratados firmados décadas atrás, entonces ¿Por qué Chile no respeta los tratados y acuerdos –plenamente vigentes- firmados con la Corona española y con el Pueblo Nación Mapuche? ¿Qué hace la diferencia? ¿Por qué ese torpe olvido?

Fue el Estado chileno,  quien violó -entre las décadas de 1860 y 1880- los acuerdos con los mapuches después de lograda la Independencia (1825). Ahora, si usted no sabe esta parte de la historia, preocúpese entonces, pues la educación chilena “de calidad” no le ha contado esta parte omitida de nuestra historia. Infórmese, lea, exija toda la verdad a  sus autoridades y a los profesores de Historia de sus hijos, pues tarde o temprano los Pueblos Indígenas en Chile recurrirán a la Corte de La Haya para exigir el cumplimiento de dichos acuerdos firmados por límites territoriales con el Pueblo Nación Mapuche y frente a ello no se podrá alegar ignorancia.

Recuerde que Chile firmó y se comprometió, ante la Comunidad Internacional, a cumplir el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes y la Declaración de La ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

¿Qué dirían hoy  los padres de la patria al ver el trato que les está dando Chile a los pueblos originarios? ¿Quién es el que está en deuda? ¿Quién es el que tiene el conflicto?

“Son tan ingenuos muchos de nuestros mestizos que se creen españoles químicamente puros. El mapuche es un pueblo extraño entre todos los pueblos indígenas… es el más aplastado por el silencio” (Gabriela Mistral).

Visitar: www.huillimapu83.blogspot.com

La fuerza material de lo simbólico

por Iñaki Gil de San Vicente

(Desde Euskal Herria /País Vasco, especial para RESUMEN LATINOAMERICANO)

Existe la opinión generalizada entre los historiadores de que el emperador Moctezuma fue repudiado y apedreado por su pueblo cuando claudicó ante la invasión española. Eso fue en verano de 1520. Pese a sus inestimables servicios, fue asesinado por el ocupante. En 1814 el mestizo W. McIntosh dirigió un grupo de indios que luchaban a las órdenes yanquis contra sus hermanos indios, derrotándolos y obligándoles a ceder enormes territorios de la actual Alabama, algunos pocos de los cuales fueron entregados a manos de los jefes colaboracionistas, siendo despojados de ellos al cabo del tiempo por los ocupantes en aplicación de la máxima de que Roma no paga traidores; pero en 1825 el jefe indio Manawa ejecutó a W. McIntosh por haber firmado un pacto secreto con los yanquis. Cuando en 1795 el pueblo haitiano, mayoritariamente de origen africano, conquistó su independencia aboliendo la esclavitud,  recuperó oficialmente el nombre aborigen de la Isla, Haití, a pesar de que sus originarios habitantes habían sido exterminados. Para 1957 el ejército venezolano tenía en su interior grupos organizados que simpatizaban con las guerrillas; en 1964 se publicó clandestinamente el decisivo documento «De militares para militares» en el que se explicaba por qué Venezuela debía emanciparse nacionalmente de la tutela yanqui con una política socialmente progresista; a pesar de las represiones, el movimiento ayudó a acelerar la revolución bolivariana.

¿Qué tienen que ver estos ejemplos con el título del artículo? Pues todo si por simbología entendemos la totalidad de referentes lingüístico-culturales, identitarios, sociales, religiosos, etc., que tiene un pueblo, o si se quiere, lo que se denomina «imaginario colectivo», «cultura popular», u otras formas de hablar del «papel del factor subjetivo en la historia». Es obvio que la ideología y la cultura de la clase dominante dominan en el mundo simbólico, pero su poder no es tan omnipotente como para destruir toda raíz de lucha, rebeldía y justicia en el seno de la cultura popular. La razón hay que buscarla en algo tan elemental y decisivo como es el hecho de que la cultura, en su sentido antropogénico, no es otra cosa que la producción y distribución horizontal y democrática de los valores de uso. Por esto, cuando la cultura popular se desarrolla crítica y creativamente es porque surge de la propiedad colectiva, comunal, o porque lucha consciente y estratégicamente por recuperarla acabando con la propiedad privada. Por esto mismo, tiene tan decisiva fuerza simbólica lo relacionado con los bienes comunes, con el excedente social producido y acumulado colectivamente y materializado en la independencia del pueblo que lo produce, lo cual nos plantea dos problemas unidos: la lucha de clases interna por la posesión del excedente y de las fuerzas productivas, y su defensa frente a enemigos internos y externos. Del interior de ambas surge lo que se denomina memoria militar de un pueblo, una de cuyas primeras expresiones es el célebre discurso que Tucidides atribuye a Pericles.

Las masas aztecas, indias, haitianas y venezolanas sabían que sus clases dominantes colaboraban con los invasores, y unieron su futuro personal y colectivo con el futuro de su pueblo, con su independencia. Lo hicieron, entre otras cosas, transformando en fuerza material la fuerza simbólica de sus imaginarios colectivos, de sus tradiciones populares. Sin embargo, estos ejemplos no fueron ni los primeros ni serán los últimos. Hace más de 2500 años el imperio persa sabía cómo anular la fuerza material inserta en la simbología de los pueblos que sojuzgaba: obligaba a que sus jóvenes no aprendieran el uso de las armas, de este modo en una o dos generaciones rebajaba al nivel de rebaños asustadizos a naciones rebeldes y orgullosas. Pero la realidad es más compleja ya que a ninguna clase dominante le conviene tener un pueblo digno, capaz de defenderse, y por eso lo pacifica mental y físicamente para que se deje explotar. Algo así le sucedió al imperio bizantino cuando los otomanos cercaron Constantinopla en 1453: solamente algo menos del 5% de su población estuvo dispuesta a defender la ciudad, aun sabiendo qué horrible futuro le esperaba bajo la ocupación otomana.

Pero hay que salir en defensa del islamismo otomano porque fue mucho menos cruel y salvaje en el saqueo y esclavización de Constantinopla que la extrema brutalidad practicada por los europeos occidentales de la cuarta cruzada en 1203, bajo la bendición de Roma. Decimos esto porque la defensa a ultranza contra el cristianismo en su versión latina fue una de las causas que explican la tenaz resistencia de los pueblos de Asia a las sucesivas agresiones occidentales, además del fuerte arraigo de la propiedad comunal y de los llamados por Marx «sistemas nacionales de producción precapitalista», y de los propios intereses materiales de las clases dominantes. Aun considerando este último hecho, la fuerza de lo simbólico es innegable, como lo vivió un admirado Lenin ante la heroicidad china en 1900. Recordemos la resistencia sudaní a finales del siglo XIX contra el ejército anglo-egipcio, formado una vez de que la clase rica egipcia claudicase para mantener parte de sus propiedades. La reconocida memoria militar del pueblo argelino fue uno de los secretos de su nunca extinta lucha nacional antifrancesa, que fascinó a Engels. Cuando esta memoria, que en sí asume y sintetiza lo esencial de los valores comunes y comunitarios se debilita o desaparece, entonces asistimos a espectáculos bochornosos como ver desbandarse y huir a las grandes manifestaciones de masas de la clase trabajadora alemana, nada más iniciarse el ataque de pequeños grupos nazis que copiaban los métodos de las escuadras negras fascistas en los años ’20 italianos.

La memoria militar es una fuerza simbólica que se nutre de las mejores virtudes y valores de los pueblos explotados, de su experiencia generacional transmitida a pesar de las censuras, mentiras y falsedades creadas por la clase dominante y/o por el Estado que ha invadido y ocupa ese pueblo. Maquiavelo ofreció una brillante definición de la memoria militar al decir que los suizos eran libres porque tenían armas. ¿Alguien en su sano juicio piensa que Cuba seguiría siendo independiente de no tener una efectiva defensa y una muy arraigada memoria militar? Y es que el pacifismo a ultranza, además de éticamente inmoral, es la autoderrota definitiva. Por estas y más razones, cuando vemos que algunas izquierdas desvarían y se desploman no sólo en el pacifismo sino en la amnesia histórica, lo que viene a ser lo mismo, olvidando las lecciones del pasado y cerrando los ojos a la esencial inhumanidad terrorista del capitalismo, entonces comprendemos que la luz teórica, el esclarecimiento político y la activación ética, son más necesarios que nunca antes, también en Euskal Herria.

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